满族婚姻习俗文化

　　满族早期的婚姻习俗中，保留着一些氏族社会末期的特点。最突出的有两点，一是通婚不严格讲究辈分，比如清太宗皇太极的后妃中，就有三人与他是亲姑姑和侄女的关系;二是寡妇再嫁为普遍现象，而且不受歧视。妇女死了丈夫后，可以嫁给自己的小叔子，甚至嫁给不是自己亲生的儿子。这种现象在民族学上叫“收继婚”，是在当时社会条件下一种正常现象。在氏族制社会中，女子从自己的氏族嫁到男方氏族后，便成为丈夫家里财产的一部分。丈夫死后，这份“遗产”只能由与他血缘关系最亲近的氏族成员，也就是兄弟子侄来继承。另一方面，因为当时的生产力水平很低，失去丈夫的妇女，带着孩子很难维持温饱，再嫁也是保证生存的正常途径。

　　满族进入辽沈地区后，特别是清朝入关后，逐渐接受汉族儒家文化和伦理道德，加上所处的社会环境也发生了变化，这些与新的道德观念不相适合的旧俗便逐渐被废除了。

　　满族传统的婚姻制度，是一夫一妻制。但在努尔哈赤建立八旗制度以后，贵族和富裕阶层也开始实行一夫多妻制，但普通人家，则多为一夫一妻。满族男女青年的婚姻由父母包办，但不兴早婚，没有类似“指腹婚”“娃娃婚” 等童婚。男女青年一般到十六七岁才结婚。

　　清代，有“旗民不交产，满汉不通婚”的说法。八旗旗人和不在旗的汉族“民人”之间不得买卖土地，满汉之间不能通婚，实际上二者之间有着深刻的联系。清廷限制满汉通婚最重要的考虑，并非为了保持满洲血统的“纯正”，而是为了维护八旗制度——实际上八旗既有满洲八旗，也有蒙古八旗和汉军八旗，在这些统称为“旗人”的社会成员之间，一直有通婚的制度。当时的社会是“只分旗民，不分满汉”，旗人是社会上层，男孩子生下来就有俸禄，因此“满汉不通婚”的真正含义还是“旗民不通婚”，主要是出于经济、政治的考虑，而非文化差异。

　　有清一代，满汉两族长期杂居共处，民间通婚的很多，虽然朝廷一直严格规定“满汉不通婚”，但社会情景也是满汉交融。清末，慈禧太后开始推行 “新政”，于1901年宣布“变法”开始，“满汉不通婚”的祖制最终得以废除。

　　满族婚礼习俗形成比较稳定的形态，是在19世纪初期，自清代中后期至民国初期，满族的婚姻制度相对比较稳定。清代满族结婚注重门第，但对男家的贫富不很讲究，有的家族作为族规规定：女家为姑娘寻找配偶不许论财。

　　满族传统婚俗，大致可分为订婚和结婚两个阶段。

　　在订婚之前，首先要“说亲”，又称“通媒”。说亲一事，多是男方主动选择女方。男方父母为儿子选定配偶目标后，即拜托媒婆与女方家长说合。媒婆专以保媒为业，通常掌握丰富的求婚信息，也因说媒而获得经济上的一些好处和社会声望。媒人为双方提亲，转交双方的“门户贴” (年龄、姓氏三代等)，叫“问名”。然后双方家长到对方“相亲”俗称“看门户” (至于自己相中自由恋爱的，请媒人和相亲只是走过场)，如果有意，便将用红纸写有生辰八字的庚帖通过媒人互换，称为“换帖”，根据八字推算，看对方是否适宜成婚，称为“合婚”。如果各方面都满意，男方家庭就要送一份礼物给女方家，这是“大礼”，礼物是事先商定好的，主要是金银首饰和衣服被褥的面料，这些都是给女方准备嫁妆用的。到这里婚事就算确定了，称为“大定”。

　　女方第一次去男方家，叫“过小礼”。在男方家里，没过门的儿媳要给未来的婆婆装烟、点烟。装烟、点烟是满族的重要礼节，那时满族人吸的旱烟杆很长，自己点烟很不方便。

　　这个程序之后，就是双方择良日，男方前往女家行聘。聘礼要放在铺红毡的高桌上，抬送到女家，陈列于“万字炕”的西炕祖先案前，双方父亲并跪，斟酒互递祭祖，俗称“换盅”，又称“下茶之礼”。男方选定结婚吉日，确定结婚事宜，通知女方，叫“问话”，也叫“送日子”。接着是“开剪”，即男方送彩礼给女方做衣服。

　　自订婚到结婚，相隔两三年不等。在此期间，已经确定婚姻关系的男女在节日或平时可以自由来往，相互培养感情。

　　满族的婚礼一般分三天举行。

　　第一天，女家将嫁妆送至男家布置好的新房内，俗称“送行李”。男家则把娶亲的喜轿摆在院内，称为“晾轿”。女家的送亲队伍也要在这天离家出发，当天晚上，新娘和送亲队伍要在相距男家较近，但又不能看到男家屋脊的地方住下(据说新娘提前看到男家屋脊会不吉利)，一般是在亲友家。这一习俗叫做“打下处”，就是找地方歇脚的意思。它形成于满族的氏族制时期，因为当时都是与外氏族通婚，男女两家相距较远，所以送亲的队伍需提前出发，在举行婚礼的前一天到达距男家较近的地方，以便次日成亲。

　　第二天叫做“正日子”。满族较原始的婚俗，结婚典礼是在夜间举行，即所谓“夜婚制”，直到清末仍有部分地区沿袭，但近代大多改在白天举行。

　　“正日子”这天，新娘及送亲队伍在这天早晨从“下处”出发，临行之前要留一些钱给房主人，表示感谢借宿之意，俗称“压炕钱”。当送亲队伍和迎亲队伍在途中相遇时，迎、送亲车的车辕相错，互相交接，这种习俗叫 “插车”。插车后，新娘脚不沾地，由新娘哥哥把新娘抱到男家喜轿上，称为 “抱轿”。此后迎、送亲队伍会合向男家行进。一路上遇到井、桥、坟墓时，要有专人用红毡遮挡轿或喜车。据说是为了防止这些地方的“鬼魂神煞”冲撞了新娘子。

　　队伍来到男方家的大门前，新娘暂不下轿，这叫“劝性”，有的地方叫 “憋性”，意思是扳扳新娘的脾气。新郎在新娘下轿之前，要向喜轿射三箭，当然并不是真射，而是象征性的。有的是用没有箭头的箭向轿底的方向射，也有的干脆不用箭，用手只拉三下弓弦。有的说是为了纪念满族先世崇尚武功，当年鞍马弓箭定乾坤，也有的说是驱逐新娘身边恶煞，取个吉利。然后新娘下轿，由女眷或伴娘搀扶，跨过安放在门口的马鞍或火盆入院(马鞍、火盆也有安设在院内屋门口的，取“平安过门”“红红火火”之意)。在喜乐声中，与新郎同时面北跪下，叩首跪拜，称拜天地或“拜北斗”。之后，新娘由人引领，与新郎共入新房，在新房门口，设一个火盆，内燃炭火，新娘需从上面跨过，称“过火盆”，象征以后日子红红火火。进入新房后，新郎用秤杆将新娘头上的红盖头挑下，称“揭盖头”。

　　接下来的仪式是“坐帐”。按照一些满族老人的说法，早年满族男子随八旗军外出作战，举行婚礼时，多是把新娘送到军营里去成亲，因此传下了这个习俗。所谓“帐”，比较正规的是正房窗前临时搭设的。富裕之家用毡布，一般人家用席子。帐内铺设被褥。后来很多人家都改为在新房南炕的幔帐内坐帐。有的地方新娘要踩着放在炕沿下的高粱口袋上炕进帐，叫做“步步登高”。也有的在帐内褥子下放一把斧子，并把坐帐称为“坐福”。新娘从帐内要面向合婚时即已推算好的“吉方”而坐，以坐的时间长为吉利，日后有福气。

　　傍晚时喝“交杯酒”，然后由两名男孩送上两碗特制的又宽又长的面条，称“合喜面”，也称“宽心面”，也有吃小饺子的，称做“子孙饽饽”。最后，和家人同吃团圆饭，至此，一天的婚礼结束了。

　　第三天，新娘拜见婆家的长辈人。要对长辈逐个地见礼、装烟。长辈以及比她岁数大的同辈也要向新娘行礼，所以认亲也叫“分大小”。早上要拜西墙祖宗龛，然后拜公婆，给公婆装烟。这一天还要“亮箱”。新娘将婚前做好的绣品，都向人们展示出来。“亮箱”有两个意思，一是亮亮新娘的手艺; 二是送与尊长至亲作为见面礼，表示一点心意。总之，要让人家(包括家人、亲友、村子里的人) 佩服，夸奖这家娶的新媳妇心灵手巧。

　　满族人家的姑娘在结婚时，娘家要有“陪送”，其中重要的一项就是枕头顶刺绣。旧时的满族少女，从小就开始学习刺绣，邻里年龄相仿的姑娘常常聚在一起，描稿、纳纱、穿锦，互相熏习。至结婚前要绣十几对、几十对甚至上百对枕头顶。结婚时，“男家届所订吉日先一日为安柜箱，杀猪搭棚，张灯设彩，鼓乐奏于门，酒肴置于厨，女家或用车载，或用人抬，将妆奁包封舁送男家，谓之过嫁妆。(《海龙县志》)”枕头顶则绷在一个大苫单上，称为“枕头帘子”，男家接到嫁妆后，要一一布置在洞房中，特别是枕头帘子要挂在显眼之处。

　　满族旧俗大多是在结婚后第七天，新郎陪新娘回娘家，俗称“回门”，近代较常见的还有三天回门的习俗，一般当天去当天回。婚后一个月，新娘回母家住一个月，俗称“住对月”。返回婆家时，给家庭每个成员带些鞋袜等礼物①。